Глава 5

о помехах в йоге.


5.1. Парвати сказала: О, Господин! О, возлюбленный Шанкара (Шива). Поведай мне ради тех, чьи умы ищут высочайшей цели, о помехах в йоге.
5.2. Шива сказал: Слушай, о Богиня! Я расскажу тебе о всех препятствиях, что стоят на пути йоги. Бхога (наслаждение) — величайшая из всех помех.
Парвати сказала: О, Господин! О, возлюбленный Шанкара (Шива). Поведай мне ради тех, чьи умы ищут высочайшей цели, о помехах в йоге.

Бхога (наслаждение)

5.3. Женщины, мягкая постель, сиденья, богатства, лакомые блюда, кареты, царства, сила, золото, драгоценные камни, скот, изучение Вед и Шастр, танцы, пение, украшения, жены и дети — все это большие помехи. Сейчас слушай о препятствиях, возникающих от религиозных обрядов.

Дхарма

5.4. Препятствия, создаваемые Дхармой: омовения, соблюдения диеты и священных дней луны, огонь, жертвоприношения, страстное желание освобождения, обеты, посты, молчание, аскетизм, созерцание и объекты созерцания, мантры, подаяние милостыни, всемирная слава, монастыри, голодание, поклонение Луне (Чандра-яна) и паломничество.
5.5. А сейчас я опишу, о Парвати, препятствия, проистекающие из знания: сидение в Гомукхасане и практикование Дхаути, различение Нади, изучение Пратьяхары, стремление пробудить Кундалнни быстрым движением живота, вступление на путь Индрий и знание действия Нади. Все это — препятствия.
5.6. Теперь, о Парвати, об ошибочных представлениях о диете: мнение, что Самадхи может быть вызвано приемом каких-либо химических веществ или особенной пищи — ошибочно.
5.7. «Дружи с добродетельными и избегай порочных» — и это ошибочное мнение. Измерение легкости или тяжести вдыхаемого или выдыхаемого воздуха — это пустая затея.
5.8. Учение о том, что Брахман находится в теле, или что Он — создатель форм, или о том, что Он сам имеет форму, или же о том, что Он ее не имеет; или что Он есть все — все эти утешающие (ум) учения всего лишь препятствия.

Четыре вида Йоги

15.9. Существуют четыре вида Йоги: Мантра-Йога, Лайя-Йога, Хатха-йога и Раджа-йога.

Четыре типа учеников

5.10. Садхаки бывают четырех типов: слабые, умеренные, горячие и очень горячие.
5.11. Люди не предприимчивые, забывчивые, слабые, ищущие ошибки в учителях, жадные, порочные, любящие сладкое, привязанные к своим женам, робкие, непостоянные, болезненные, несвободные, жестокие — это слабые садхаки. С трудом достигают они успеха даже за 20 лет. Они подходят лишь для Мантра-Иоги.
5.12. Умеренные садхаки имеют право на Лайя-Йогу: думающие, милосердные, желающие добродетелей, с приятной речью, избегающие крайностей.
5.13. Горячие имеют право на Хатха-Иогу: с постоянным, знающие Лайя-Йогу, независимые, полные энергии, великодушные, преисполненные симпатии, прощающие, справедливые, смелые, полные веры, поклоняющиеся своим Гуру, всегда практикующие Йогу — это Адхи-матры, они достигают успеха за шесть лет.
5.14. Очень горячие, имеющие право на все виды йоги: это те, кто имеет огромный запас энергии, предприимчив, знает Шастры, настойчив, свободен от влияния эмоций, кого не легко смутить, кто с ранней юности умерен в еде, управляющий своми чувствами, бесстрашный, чистый, искусный, милосердный, помогающий всем, знающий, способный, устойчивый, удовлетворенный, прощающий, с хорошим характером, религиозный, умеющий хранить тайну, с кроткой речью, миролюбивый, имеющий веру в Писания, полный почтения к Богу и к Гуру, кто не тратит свое время в обществе; свободный от гнетущей болезни, знакомый с обязанностями Адхиматры, практикующий все виды Йоги — он достигнет успеха за три года.
Пратикопасана
5.15. Эта практика позволяет видеть как видимые, так и невидимые объекты, а человек этим очищается.
5.16. На чистом небе, освещенном солнцем, ищи свое божественное отражение, если оно станет видно хотя бы на секунду, ты тотчас же увидишь в небе Бога.
5.17. Тот, кто ежедневно видит тень на небе, тот продлевает свою жизнь и не умрет.
5.18. Когда тень видна полностью, отраженная на небесах, тогда победа достигнута: победив Вайю, он (такой йогин) вездесущ.
5.19. Тот, кто всегда практикует это и знает Параматму, тот становится полностью счастливым.
5.20. Это полезно при путешествиях, женитьбе, тяжелой работе, при волнении и беспокойстве. Это разрушает грехи.
5.21. Упорный йогин, практикующий это постоянно, начинает видеть свою тень в своем сердце и так достигает освобождения.
Раджа-йога
5.22. Закрой уши большими пальцами, глаза — указательными, ноздри — средними, губы — остальными. Йогин, заключивший таким образом воздух, видит свою душу в форме света.
5.23. Увидевший этот свет хотя бы на мгновение, свободен от греха.
5.24. Йогин, практикующий это постоянно, забывает свое физическое, тонкое и причинное тело и становится единым с этой душой.
5.25. Кто практикует это в тайне — поглощается Брахманом, и грехи не мешают больше ему.
5.26. Это — верный путь к Нирване. Держи это в тайне. Это — моя любимая Йога. Благодаря такой практике, йогин начинает слышать звуки Нада.
5.27. Первый звук подобен жужжанию пчелы, потом — звук флейты, арфы, колокольчиков и рокот грома. Фиксируя внимание на этих звуках, йогин достигает освобождения.
5.28. Когда ум йогина поглощен этим звуком, он забывает всё внешнее.
5.29. Этой практикой йогин побеждает доброе, злое и {безразличное и, будучи свободным от всех состояний, растворяется в Чидакаше — пространстве сознания.

Тайна

5.30. Нет Асаны, подобной Сиддхасане; нет силы, подобнои Кумбхаке; нет Мудры, подобной Кхечари; нет Лайи (растворения), подобного Нада.
5.31. О возлюбленная, даже тот, кто полон грехов, может достичь так освобождения.
5.32. Поклоняющийся Богу и в совершенстве исполняющй лучшее в Йоге, пребывающий в спокойном, устойчивом состоянии и позе, пусть мудрый йогин посвятит себя этой Йоге с помощью милости своего Гуру.
5.33. Отдав все свое имущество Гуру, знающему йогу, и удовлетворяя его своим величайшим усердием, пусть мудрый получит это посвящение.
5.34. Снискав благоволения брахманов и воздавая им за то добром, пусть мудрый с чистым сердцем получит эту Йогу в моем доме (храме Шивы).
5.35. Оставив с помощью указанных методов все свои прошлые тела (кармы) и находясь в своем духовном теле, йогин получит эту йогу.
5.36. Оставив общество людей и сидя в Падмасане, пусть йогин сожмет две Виджняна-нади (коронарные артерии) двумя пальцами.
5.37. Достигая успеха в этом, он становится счастливым и непорочным.
5.38. Тот, кто практикует это, достигает успеха и получает Вайю-сиддхи.
5.39. Он освобождается от грехов и Вайю входит в Сушумну.
5.40. Йогина, который практикует это с упорством, почитают даже боги. Он получает Сиддхи и может быть вездесущим в трех мирах.
5.41. По мере того, как он достигает управления Вайю, он получает власть над своим телом и, мудро обитая в собственном духе, наслаждается миром в этом теле.
5.42. Эта Йога должна храниться в тайне. Открывать ее можно лишь тому, кто обладает всеми качествами йогина.

Различные виды Дхараны.

5.43. Пусть йогин сидит в Падмасане и фиксирует внимание на полости рта, поместив язык в основание нёба — этим он погасит голод и жажду.
5.44. Ниже полости горла расположена прекрасная Курма Нади. Когда йогин фиксирует внимание на ней, он достигает великой концентрации на Читте (природе своего сознания).
5.45. Когда йогин постоянно мыслит о том, что ему дан третий глаз (глаз Шивы), тогда он воспринимает огонь, яркий, как молния. Созерцание этого яркого света разрушает все грехи и даже самый слабый садхака достигает высочайшей цели (Йоги).
5.46. Если йогин размышляет об этом свете день и ночь, он видит Сиддхов и может разговарить с ними.
5.47. Тот, кто созерцает Шунью (пустотность, «Великую Пустоту») всегда, идет он или стоит, спит или бодрствует, тот становится подрбным Акаше (пустому пространству) и поглощается в Чидакаше (пространстве сознания).
5.48. Йогин, желающий успеха, должен всегда приобретать это знание. Ежедневной практикой в этом он становится единым со мной. Силой этого знания он становится любимым всеми.
5.49. Когда йогин, победив все элементы и устранившись от всех надежд и мирских привязанностей, сидя в Падмасане, фиксирует взгляд на кончике носа, его ум становится успокоенным и он обретает силу, называемую Кхечари.
5.50. Великий йогин созерцает свет, чистый, как святая гора Кайласа, и с помощью силы своего опыта он становится владыкой света.
5.51. Вытянувшись на земле, пусть он созерцает этот свет. Зсе его слабости будут разрушены. Благодаря созерцанию задней части головы, он становится победителем Смерти.
5.52. Пища претерпевает изменения в организме. Лучшая ее часть, тонкий экстракт, используется для питания тонкого тела (Лингашариры). Другая часть питает грубое тело, состоящее из семи Дхату.
5.53. Третья часть, худшая, выходит из тела с калом и мочой.
5.54. Когда Вайю движется в теле через все Нади, тогда благодаря Вайю жидкости тела получают необычайную силу.
5.55. Наиболее важных Нади 14. По ним течет Прана.

ШЕСТЬ ЧАКР

Муладхара

5.56. Двумя пальцами выше ануса, двумя пальцами ниже лингама (пениса), на четыре пальца в ширину расположена область, подобная луковице.
5.57. Внутри её есть йони, с лицом, повернутым назад, пространство — корень. Там обитает богиня Кундалини. Она обнимает все Нади и имеет три с половиной
оборота. Держа хвост в своем собственном рту, она покоится в отверствии Сушумны.
5.58. Она спит там подобно змее и светится своим собственным светом. Это — богиня речи, и она называется семенем (Биджа).
5.59. Знай эту Кундалини, полную энергии и подобную пламенеющему золоту, обладающую силой (Шакти) Вишну. Это — мать Саттвы, Раджаса и Тамаса.
5.60. Там расположено Кама-биджа (семя любви), прекрасное как цветок Бандхука. Его слог:— КЛИМ. Оно сверкает, как отполированное золото и считается йогинами вечным.
5.61. Сушумна охватывает также и его. Прекрасное семя покоится здесь, ярко сияя подобно осенней луне в блеске миллиона солнц и в холоде миллиона лун. Богиня Трипура Бхайрави владеет этими тремя — огнем, солнцем и луной. Она, Изначальная Сила, называется также Биджа.
5.62. Она наделена силами движения и чувства и циркулирует по телу. Она тонка и имеет вид пламени. Иногда она поднимается, а иногда опускается. Такова Изначальная Сила, покоящаяся в Йони и называемая Сваям-бху-лингой, «саморожденной» (не сотворенной никем).
5.63. Все это называется Адхара падма (поддерживающий лотос) и его 4 лепестка обозначены буквами Ва, Ша, Ща, Са.
5.64. Неподалеку от Сваямбху-лингама расположена золотая область Кула. Ее владыка — Двиранда, а богиня — Дакини, В центре лотоса — Йони, где обитает Кундалини. Здесь циркулирует яркая энергия Кама-биджа (семя любви). Мудрый йогин, постоянно концентрирующийся на Муладхаре, приобретает Дардури-сиддхи («сила прыжка лягушки»). Постепенно он сможет оставлять землю (и подниматься в воздух).
5.65. Тело становится сияющим, огонь мощным, приходит свобода от болезней, одаренность и вездесущность.
5.66. Йогин знает свое прошлое, настоящее, будущее и их причины. Он овладел неведомыми науками и их тайнами.
5.67. На его языке танцует богиня учения и он приобретает успех в мантрах.
5.68. Так говорит Гуру. Это разрушает старость и смерть. Практикующий Пранаяму, должен всегда размышлять об этом. Благодаря этому истинному созерцанию, йогин освобождается от грехов.
5.69. Когда йогин медитирует над Муладхарой, его грехи разрушаются.
5.70. Ум получает все, чего бы он ни пожелал. Он видит того, кто дает освобождение, того, кто наилучший и внутри, и извне, и кого следует почитать с величайшим старанием. Лучше него я не знаю никого.
5.71. Тот же, кто поклоняется внешним идолам и оставил Шиву, существующего внутри него — тот подобен тому, кто имел пищу в руках, выбросил ее и отправился на поиски пропитания.
5.72. Ежедневно надо медитировать над Сваямбху-лингамом. Нельзя пренебрегать этим. Все силы придут этим путем.
5.73. При ежедневной практике успех придет за шесть месяцев и Вайю войдет в Сушумну.
5.74. Йогин овладеет своим умом, дыханием и семенем. Это будет успехом как в этом, так и в другом мире.

Свадхистхана

5.75. Эта чакра расположена в основании лингама (половых органов). Она имеет 6 лепестков: Ба, Бха, Ма, Йа, Ра, Ла. Цвет ее кроваво-красный. Владыка ее — Бала, а богиня — Ракини.
5.76. Тот, кто ежедневно размышляет над Свадхистханой, становится владыкой любви и обожания всех прекрасных богинь.
5.77. Он знает наизусть разные Шастры, и нет науки, неизвестной ему. Он освобождается от всех болезней и смело движется через мир.
5.78. Смерть поглощена им, он же не поглощен ничем. Он приобретает силы Сиддхи, Вайю гармонично движется через все его тело, а возможности тела увеличиваются, количество нектара, текущего из Сома-чакры, возрастает.

Манипура

5.79. Лотос Манипура расположен около пупка. Цвет его Золотой: десять лепестков: Да, Дха, На, Та, Тха, Да, Дха, ННа, Па, Пха.
5.80. Ее владыка — Рудра, податель всех благ, а богиня — Лакини.
5.81. Когда йогин размышляет над Манипурой, он получает Потала-сиддхи (постоянное счастье). Он становится владыкой желаний, разрушает скорби и болезни, обманывает смерть и может входить в тело другого.
5.82. Он может создавать золото, видеть посвященных, открывать средства от болезней и находить скрытые сокровища.

Анахата

5.83. Анахата-лотос расположен в области сердца. Цвет его — глубокий кроваво-красный. Семя — Вайю. Двенадцать лепестков: Ка, Кха, Джа, Джха, На, Тха, Га, Гха, Ча, Чха, Та, На.
5.84. В этом лотосе расположено пламя, называемое Бана-лингам. Медитацией на нем приобретаются объекты видимого и невидимого мира.
5.85. Владыка лотоса — Пинаки, богиня — Какини. Того, кто всегда размышляет над этим лотосом в сердце, желают небесные девы.
5.86. Он получает неизмеримое знание, знает прошлое, настоящее и будущее, обладая способностью ясновидения и яснослышания, и может путешествовать по воздуху.
5.87. Он видит посвященных и богинь, известных, как йогини. Приобретает силу Кхечари и побеждает все, что движется в воздухе.
5.88. Тот, кто ежедневно размышляет над скрытым Бана — лингамом, достигает Кхечари и Бхучари (уход из мира по желанию).
5.89. Невозможно описать словами важность медитации на этом лотосе. Даже такие боги, как Брахма, держат в тайне этот метод созерцания.

Вишуддха

5.90. Вишуддха-лотос расположен у горла. Цвет его — сияющее золото, лепестков 16: А, Аа, И, Ии, У, Уу, Ри, Рии, Ли, Лии, Е, Аи, О, Оу, Ау, Ам, Ах.
5.91. Тот, кто всегда созерцает это — поистине владыка йогинов и заслуживает быть названным мудрым. Медитацией на Вишуддхе йогины сразу постигают все четыре йоги с их тайнами. Владыка этой Чакры — Чхагаланда, а богиня — Шакини.
5.92. Когда йогин, концентрирующийся на этом тайном месте, чувствует гнев, все три мира начинают дрожать.
5.93. Даже если ум йогина случайно сосредоточится на этом месте, он перестает воспринимать внешний мир и сосредотачивается на мире внутреннем.
5.94. Его тело никода не слабеет и остается полным сил в течение тысяч лет. Он становится твердым, как алмаз.
5.95. Когда йогин входит в такое созерцание, тысяча лет для него — как минута.

Аджна

5.96. Лотос Аджна расположен между бровями. Владыка его — Шукла Махакала, а богиня — Хакини. Два лепестка: Ха и Кша.
5.97. Внутри расположена вечная Биджа, сияющая подобно осенней луне. Мудрый, знающий это, никогда уже не стремится вниз.
5.98. Там есть ярчайший (сверкающий) свет, хранимый в тайне во всех Тантрах. Созерцанием его достигается величайший успех.
5.99. Я — дающий освобождение. Я — третий лингам в Турийе (Турийя — экстаз, а также — символ тысячелепесткового лотоса Сахасрары). Созерцая его, йогин становится подобным Мне (Шиве).
5.100. Два канала — Ида и Пингала — это Варана и Аси. Пространство между ними — Варанаси (Бенарес, священный город Шивы). Говорят, что Вишванатха (владыка мира) обладает здесь.
5.101. Мудрецы, постигшие истину, не раз говорили о величии этого святого места.

Сахасрара

5.102. Сушумна идет вверх вдоль позвоночного столба туда, где расположена Брахмарандхра (отверстие Брахмы). Оттуда, изгибаясь направо, идет к Аджна чакре и затем к левой ноздре, и называется Гангой (Ганг — священная река, текущая в Индии).
5.103. Лотос, расположенный в Брахмарандхре, называется Сахасрара. В центре его — луна. Из треугольной области постоянно течет нектар. Лунная жидкость бессмертия течет через Иду, и этот поток у йогинов называется Гангой.
5.104. От правой части Аджны, направляясь к левой ноздре, течет Ида. Здесь она называется Варана (текущая север Ганга).
5.105. Пусть йогин размышляет над местом между Идой Пингалой, как о Варанаси. Пингала проходит из левой аасти Аджны к правой ноздре и называется Аси.
5.106. В пространстве между четырьмя лепестками Муладхары обитает «солнце».
5.107. Оно источает яд, который в виде жара течет по Пингале.
5.108. «Солнечная» жидкость смерти идет к правой ноздре, а лунная жидкость бессмертия течет налево.
5.109. Поднимающееся с левой стороны Аджны и направляющееся к правой ноздре, такое «северное» течение Пингалы называется Аси.
5.110. В Аджне обитает Махешвара (Великий Господь). Йогины изображают над ним три более священные ступени: Бинду, Нада и Шакти — они расположены в лотосе лба.
5.111. Тот, кто постоянно размышляет над скрытым лотосом Аджна, тот сразу, без сопротивления разрушает все кармы своей прошлой жизни.
5.112. Когда йогин медитирует над этим местом, все формы внешнего мира представляются ему бесполезными.
5.113. Якшасы, Ракшасы, Гандхарвы, Апсары и Киннары — все они охраняют его стопы и становятся послушными исполнителями его приказаний.
5.114. Обратив язык в углубление нёба, пусть йогин войдет в созерцание, которое разрушает все страхи. У того, чей ум остается здесь неподвижным хотя бы на секунду, все грехи тотчас же разрушаются.
5.115. Все, что достигается в результате концентрации на других пяти лотосах, достижимо благодаря знанию одной лишь Аджны.
5.116. Мудрый, непрерывно пребывающий в созерцании Аджны, освобождается от цепей желаний и наслаждается счастьем.
5.117. Если в момент смерти йогин созерцает Аджну, он поглощается Параматмой.
5.118. Тот, кто медитирует над этим — тот непричастен греху, даже если он совершил преступление.
5.119. Так собственными усилиями йогин освобождается от цепей. Нет слов, чтобы описать всю важность созерцания Аджны. Даже боги, подобные Брахме, учившиеся у меня (Шивы), владеют этим искусством лишь частично.
5.120. Тысячелепестковый лотос помещается над Аджной, в основании нёба, там, где находится отверстие Сушумны.
5.121. От основания нёба Сушумна простирается до Муладхары. Все каналы Нади окружают ее. Эти Нади — семена тайны и источники всех принципов, образующих человека и указывающих дорогу к Брахману.
5.122. В центре Сахасрары — Иони с лицом повернутым вниз.
5.123. Здесь — корень Сушумны вместе с ее отверстием, называемым Брахмарандхра.
5.124. В полости Сушумны обитает внутренняя сила Кундалини. Кроме того, в Сушумне есть сила, называемая Читра (Читрини).
5.125. Кто помнит об этом, тот постигает Брахмана, и у него больше нет ни грехов, ни рождений, ни самого человеческого существования.
5.126. Положи большой палец на рот. Так воздух, выходящий из тела, останавливается.
5.127. Вайю человека идет по (замкнутому) кругу. Иогины не желают продолжать эту циркуляцию. Нади связаны в восемь узлов, а Кундалини может пронзить эти узлы и выйти из Брахмарандхры, указывая путь к освождению.
5.128. Когда воздух (Вайю) замкнут во всех каналах, тогда Кундалини освобождает эти узлы и ускоряет выход из Брахмарандхры.
5.129. Тогда жизненная Прана постоянно течет в Сушумне.
5.130. Полость Сушумны в области Адхары — это Брахмарандхра. Тот мудрец, который знает это, освобожден от цепей Кармы.
5.131. Три потока встречаются у рта Брахмарандхры. Омовением в этом месте достигается спасение.

Тайное Тривени: Прайаг.

5.132. Между Гангом и Ямуной течет Сарасвати. Омовением (в месте слияния трех рек) счастливый получает спасение.
5.133. Ганга — Ида, дочь Солнца, Ямуна — Пингала, а в середине — Сарасвати (Сушумна). То место, где три реки соединяются — наиболее неприступное.
5.134. Тот, кто совершает омовение в месте соединения белой Иды и черной Пингалы, становится свободным от грехов и достигает вечного Брахмана.
5.135. "Тот, кто совершает здесь, в Тривени, погребальный обряд над своим предком, добывает освобождение для него и сам достигает высочайшей области.
5.136. Тот, кто ежедневно совершает тройственные обязанности медитацией на этом месте, получает немеркнущую награду.
5.137. Тот, кто однажды искупался в этом месте, наслаждается небесным счастьем, его грехи сожжены, он стал йогином с чистым умом.
5.138. В каком бы состоянии он ни был, чистый или нечистый, совершив омовение в этом месте, он становится Святым.
5.139. В час смерти пусть он совершит омовение в Тривени. Размышляя над этим, он достигнет освобождения.
5.140. Во всех трех мирах нет тайны большей, чем эта. Следует хранить ее с величайшим старанием.
5.141. Если ум хотя бы на полсекунды был сконцентрирован в Брахмарандхре, приходит освобождение от всех грехов и достигается высочайшая цель.
5.142. Святой йогин, чей ум поглощен созерцанием Брахмарандхры, становится единым со Мной и достигает Сиддхи.
5.143. Он, человек, познавший Брахмарандхру — Мой возлюбленный в этом мире; он победил грехи и приобрел право на освобождение. Распространяя знание, он спасает тысячи людей.
5.144. Боги с трудом могут достичь этого знания. Это — наиболее бесценное сокровище йогинов. Эта мистерия Брахмарандхры должна держаться в великой тайне.

Мистическая луна

5.145. В середине Сахасрары есть йони, а ниже ее — «луна». Пусть мудрец созерцает ее.
5.146. Такого йогина будут любить и все люди этого мира, боги и адепты.
5.147. В середине лба пусть он созерцает молочный океан, потом пусть медитирует на «луне», которая в Сахасраре.
5.148. Луна — источник нектара, и она имеет 16 Кала (степеней нарастания). Пусть он размышляет над ее чистотой. Постоянно так упражняясь, он постигает это за три дня. Тогда будут сожжены все его грехи.
5.149. Будущее откроется ему, ум очистится, и даже если он совершит пять смертных грехов, они разрушатся за одно мгновение такого созерцания.
5.150. Любое положение звезд и планет будет для него благоприятный. Ничто ему не будет грозить, и успех будет способствовать ему во всем. Силы Кхечари и Бхучари откроются ему созерцанием этой луны. Иогин становится адептом и он становится подобным мне.

Мистическая гора Кайласа

Мистическая гора Кайласа

5.151. Выше луны расположен сверкающий тысячелепестковый лотос. Он — вне микрокосма тела, и это — источник спасения.
5.152. Поистине это — гора Кайласа. Там обитает Шива.
5.153. Кто обнаружит это тайное место, тот освобождается от перевоплощений. Он получает силу творить и разрушать.
5.154. Свободен от смерти тот йогин, ум которого сосредоточен на этом месте, которое — обитель Хамсах (диады Шива + Шакти) и называется Кайласа.
5.155. Поглощением ума в Кула (Шиве) дает полноту Самадхи, в котором йогин находит свое постоянное убежище.
5.156. Постоянным созерцанием этого он забывает мир и обретает великую силу.
5.157. Пусть йогин всегда пьет нектар, стекающий оттуда, где сила Кула (Кундалини) поглощается Параматмой. Так он побеждает смерть.

Раджа-йога

5.158. Знающий это останавливает все волнения (вритти) ума, как бы активны они ни были. Пусть йогин неустанно и самозабвенно стремится приобрести это знание.
5.159. Когда волнения ума остановлены, тогда человек поистине становится йогином; тогда приходит неделимое и чистое знание.
5.160. Пусть йогин созерцает свое отражение в небе, по ту сторону Космического яйца. При этом пусть он непрестанно думает о Великой Пустоте (Шунья).
5.161. Безначальная и бесконечная пустота имеет блеск 10 миллионов солнц и прохладу 10 миллионов лун. Созерцанием ее обретается успех.
5.162. Пусть йогин .каждый день энергично практикует эту медитацию. Не пройдет и года, как полный успех придет.
5.163. Такое созерцание — даже в течение одной секунды — делает человека йогином, уважаемым во всех трех мирах.
5.164. Все его грехи несомненно разрушаются.
5.165. Тот, кто познал это, не возвращается в этот бренный мир. Пусть йогин настойчиво практикует это путем Свадхистханы.
5.166 Величие этого созерцания не поддается описанию. Кто практикует это, тот знает.
5.167. Созерцанием пустоты приобретаются плоды этой йоги, и Сиддхи достигаются.
5.168. Так я описал Раджа-Йогу, которую все Тантры хранят в тайне. Теперь я опишу кратко Раджадхирадж-йогу.

Раджадхирадж - Йога

5.169. Сидя в Свастикасане в прекрасном уединенном месте, свободном от людей и животных, почтивший своего Гуру, пусть йогин практикует это созерцание.
5.170. Веды говорят, что Джива независим и поддерживает сам себя. Пусть йогин сделает свой ум таким же самоподдерживающим, и не созерцает ничего другого.
5.171. Таким созерцанием достигаются Маха-сиддхи. Делая ум пустым, сам он становится совершенно полным.
5.172. Тот, кто практикует это всегда — тот поистине бесстрашный йогин. Он никогда не употребляет слова «Я» и всегда находится в полноте Атмана.
5.173. Что такое освобождение, и что такое узы — он никогда не думает об этом. Он действительно свободен.
5.174. Он истинный йогин, и его почитают во всех трех мирах. Кто созерцает Дживатму и Параматму так, как отношение друг к другу «Я» и «Я есмь», кто отрицает «Я» и «не Я», созерцая неделимое, тот, свободный от всех привязанностей, находит приют в этом созерцании, в котором через знание перенесения и отрицания растворяется все.
5.175. Далекие от того Брахмана, который проявлен в бытии, сознании и блаженстве (Сат-Чит-Ананда), обманутые бродят вокруг этого (знания), тщетно ведя споры о проявленном и непроявленном.
5.176. Тот, кто смотрит на эту движущуюся и непроявленную Вселенную,— которая является действительно непроявленной,— но отдаляется от высшего Брахмана — непосредственного проявленного (во всем вокруг нас), тот поглощается этой Вселенной.
5.177. Йогин, свободный от всех привязанностей, постоянно стремится к знанию, и невежество не отягощает его.
5.178. Мудрый, оставив грехи, предметы желаний и общение с людьми, пребывает среди объектов мира, не воспринимая их, как в глубоком сне.
5.179. Отныне он не нуждается даже в наставлениях гуру и собственными силами приобретает знание.
5.180. Путь к знанию лежит только через практику, а потом знание сгорает в своем собственном пламени.
5.181. Хатха-йога — ничто без Раджа-йоги, а Раджа-йога — ничто без Хатха-йоги. Пусть мудрый начинает "практику с Хатха-йоги, следуя указаниям Гуру.
5.182. Тот же, кто не практикует Йогу, тот живет напрасно.
5.183. Мастерство придет со временем. Но пусть йогин ест умеренно, иначе как бы он ни был умен, он не достигнет успеха.
5.184. Пусть его слова будут благостны, но пусть он говорит немного, немного ест и избегает общества, если он хочет достичь освобождения. Это действительно так.
5.185. Свободный от всего, пусть он практикует Йогу в уединенном месте и в тайне.
5.186. Он может оставаться в обществе и выполнять свою {работу, но сердце его должно быть отдано Богу. Тогда он достигнет успеха, даже будучи домохозяином.
5.187. Практикуя йогу, он непричастен греху.

Мантра

5.188. Джапа-мантрой приобретается счастье и в этом, и в том мире.
5.189. Зная эту высочайшую из мантр, йогин достигает Сиддхи.
5.190. В Муладхаре сверкает, как молния, Биджа (слог — семя) речи (АИМ).
5.191. В сердце — Биджа любви (КЛИМ), прекрасная, как цветок Бандхука. В Аджне сверкает как 10 миллионов лун Биджа Шакти (СТРИМ). Эти три Биджи (слоги) должны храниться в тайне, они даруют освобождение и наслаждение. Пусть йогин повторяет эти три Мантры и старается достичь успеха. Вся же Мантра — ОМ АЙМ КЛИМ СТРИМ.
5.192. Пусть он учится этой Мантре у своего Гуру, пусть повторяет ее не слишком быстро и не слишком медленно, держа ум свободным от всех сомнений и понимая мистическое соотношение между буквами Мантры.
5.193. Мудрый йогин, фиксирующий свое внимание на этой Мантре, исполняющий все обязанности, свойственные его положению, должен выполнять 100000 Хом (огненных жертвоприношений) и затем повторить эту Мантру 300000 раз в присутствии Богини Трипуры.
5.194. В конце этого священного повторения (Джапы) пусть мудрый йогин снова совершит Хому в треугольной пещере с сахаром, молоком, маслом и цветами олеандра.
5.195. Тогда Богиня Трипура Бхайрави смилостивится и исполнит все.
5.196. Почтив Гуру, сконцентрировав ум и повторяя Мантру лежа, он достигнет успеха, даже если он отягощен прошлой Кармой.
5.197. Йогин, концентрирующий свои чувства и повторяющий эту Мантру 100000 раз, приобретает силу привлечения людей к себе.
5.198. Если он повторит Мантру 200000 раз (2 лака), люди всегда будут исполнять его волю и подчиняться ему.
5.199. 3 лака — все божества, правящие мирами, так же как и сами миры, подпадают под его власть.
5.200. 6 лаков — он становится правителем мира, окруженный слугами.
5.201. 12 лаков — Якшасы, Ракшасы и Наги поступают под его контроль и повинуются его приказаниям.
5.202. 15 лаков — он подчиняет себе Сиддхов, Видья-дхаров, Гандхарвов, Апсар и получает все их знание.
Если он не привязан к жене и детям и практикует йогу в тайне, следуя Моему учению, то он уже счастлив.
5.203. 18 лаков — он отрывается от земли и достигает духовного тела. Он может находиться в этом мире везде, где пожелает и видит сквозь землю.
5.204. 28 лаков — мудрый йогин становится владыкой Видьядхаров и может принимать любую форму, какую пожелает. 30 лаков — он становится единым с Брахмой и Вишну. 60 лаков — он становится Рудрой. 80 лаков — он становится Всеблаженным. 100 лаков — великий йогин поглощается в Парама Брахмане.
5.205. О, Богиня! Шива, разрушитель Трипуры, есть первопричина и высочайшая цель. Мудрый, достигший его, неизменен, неразрушим, неизмерим и свободен от зла.
5.206. О Великая Богиня! Это знание Шивы — величайшее знание (Махавидья), оно должно всегда храниться в тайне.
5.207. Хатха-йога плодотворна, пока хранится в тайне. Открытая, она утрачивает свою силу.
5.208. Мудрый, читающий это ежедневно от начала до конца, постепенно приобретает успех в йоге. Он достигает освобождения.
5.209. Это знание должно излагаться святым людям, жаждущим освобождения. Успех достигается практикой.
5.210. Довольный тем, что имеет, неподвластный чувствам, даже будучи домохозяином, но не поглощаемый его обязанностями, йогин достигает освобождения...
5.211. Пусть он совершает Джапу предписанным образом. Имущество и условия жизни домохозяина для успеха не помеха.
1212. Если он не привязан к жене и детям и практикует йогу в тайне, следуя Моему учению, то он уже счастлив.

Hosted by uCoz