Религия и философия

С самых своих начал Йога была реакцией, направленной потив метафизических спекулятивных умопостроений и пустого закоснелого ритуализма, и от самого своего происхождения она представляла собой учение, тяготеющее к конкретному практичекому переживанию духовного и священного опыта. Реакция против ритуализма и схоластических рассуждений всегда оставалась одной из главных характеристических черт Йоги, а ее тантрическая и Сиддхическая формы в особенности живо проявляли в себе эту тенденцию. Две наиболее типичные черты религиозных концепций Тамильских Сиддхов это антиритуализм, отрицание практикуемых религиозных обрядностей и отвержение бхакти. В полном согласии с учениями всех прочих тантрических школ Сиддхи отвергали большинство всеиндийских религиозных практик, таких как ритуальные омовения и очищения, поклонение идолам и т.д.,и даже такие тантрические практики более высокого уровня, как повторение мантр,использование мандал и т.д.Естественно, от таких тантрических практик можно отказаться на определенной стадии в процессе реализации, а на других более низких уровнях и стадиях дисциплины в подходе Сиддхов все же уместны целый ряд практических приемов даже внешнего порядка.
Первое,что поражает при чтении текстов Тамильских Сиддхов это их универсальный и очень сильный антицеремониальный и антиритуальный тон. В резком потиворечии с традицией бхакти, все Сиддхи, или большинство их, не допускают для себя возможности увода к поклонению идолам в специ ально отведенных храмах,т.е.к тому,что может служить поистине диагно стическим признаком бхактиЮжной Индии (называемым хенолокотеизм).Шивавакьяр (стих 126) пишет:"Разве боги становятся камнями?",а в ст.136 обрушивается на ритуальное поклонение и омовение:
"Что есть храмы? И что есть бассейны для омовения?
Вы, дураки, которые поклоняются в храмах и совершают омовения  в храмовых бассейнах!
Храмы  в разуме! Бассейны  в разуме!"
В ст.35.1 он вновь высказывается на эту тему:"Вы,дураки, выполняющие пуджу",и во многих других своих стихах осуждает Брахманические устои жизни, отвергает авторитет Вед,не признает разделение на Шиваитов и Шри Вайшнавов, высмеивает все виды ортодоксальности и священничества.
Второе,это противоположность бхакти,подчеркивающей эмоциональное начало и страстную предан ность Богу и личному божеству (иштадевата): тексты Тамильских Сиддхов,напротив, особое вни мание уделяют (помимо знания,о котором ниже,и практики Йоги) необходимости формирования харак тера, высоко моральному поведению и правильным действиям; в этом смысле их можно назвать "пури танскими".Наихудшими грехами являются гнев (копам), похоть (асай) и эгоизм (аканкарам). "Если разум обладает правильными наклонностями,молитвы излишни", пишет Сиддх Аккатьяр (стих 7.1).
Втретьих,большинство Сиддхов высмеивают многие ритуальные и социальные обычаи и практики,например,омовения, совершаемые ради чистоты, тогда как главная нечистота остается в сердце,и т.д. Большинство индуистов считают слюну чемто совершенно нечистым,[но Сиддхи превозносят ее целебные качества]:"Разве мед  не пчелиная слюна?", пишет Шивавакьяр (ст.479),"а коровье молоко не смешивается со слюной теленка?" ....
На основании того,что сегодня известно из писаний Сиддхов, трудно сформулировать самосогласованную и полную теологическую и философскую систему  возможно лишь подчеркнуть некоторые (немногие) существенные моменты их религиозных и метафизических воззрений.Говоря о теологическом содержа нии их текстов,можно утверждать,что Сиддхи были не атеисты,но теисты и релятивисты.Для большинства их существует божество (сивам),без ограничений и атрибутов,высшая сущность (парапарам),пронизывающая все вокруг (энкумейпаранта) и в то же самое время находящаяся внутри человека.
"Он не Хари, Он не Господь Шива,
Он  Высшая Изначальная Причина,
По ту сорону Потустороннего,
Недвижим,
Он  выходящая за пределы всего Чернота,Краснота и Белизна.
Постарайся понять:
Он не велик, Он не мал,
Он  Бесконечная Протяженность,
Неподвижен,
Даже вне Высшего Покоя".
(Шивавакьяр 9)
Поистине прекрасный образец мистической поэзии! Ту же необычайную силу Шивавакьяр вкладывает в следующие строки (стих 27):
"Ленивые бездельники говорят:
Он далеко, далеко, далеко отсюда!
Но Высшее,  Оно разлито повсюду,
На Земле и на Небесах.
О, вы, несчастные тупицы,
Потрясенные страдаете и бежите
по полям и лесам в Поисках Его!
А Он прямо здесь, внутри вас!
Станьте спокойно и ощутите Его,
Ощутите!"
Мир реален, а не иллюзорен (как,например,в философии Веданты или у Шри Рамана Махариши).Но он существует и продолжается благодаря человеческому невежеству,недостатку знания.Майя, космическая Иллюзия,переживается человеком пока и поскольку он ослеплен невежеством; Она делает возможным поддержание существования материального мира. В противоположность бхакти, или преданности, Освобождение достигается знанием; оно есть освобождение от идеи зла и страдания. Жалкие условия человеческого существования и жизни не обусловлены божественным наказанием, или первородным грехом,или божественным испытанием, но невежеством  метафизическим невежеством. Это невежество заключается в том, что эфемерное, нечистое, порождающее страдание и бездуховное считаются вечным,чистым,порождающим блаженство и духовным. Существует только один путь к освобождению: истинное знание (а не преданность, или ритуальные церемонии или просто правильные действия). Но что значит "знание" и знание чего? Имеется в виду знание изначальной реальности (парапарам),то есть пробуждение,в результате которого объект полностью отождествляет себя с субъектом.Освобождение  это только осознание вечной свободы Духа,это освобождение от идеи страдания и зла.Страдание и боль исчезают как только исчезает связь между страданием и Душой, т.е.как только человек начинает понимать, что страдание есть нечто чужеродное по отношению к Духу.Таким образом, страдание уничтожается тем, что оно игнорируется как страдание.
Знание такого рода получается в самадхи, которое достигается практикой психофизиологических методов Йоги, включающих метод размышления.Первое,что должно быть сделано на этом пути,это должны быть устранены ошибочный и иллюзорный (т.е.низшие) виды восприятия равно как и "нормальные" психологические реакции, и их должны заменить парапсихологические сверхувственные и экстрарациональные восприятия.Индийская философия рассматривает "нормальные" условия человеческого мышления как проявления привязанности,невежества и страдания,и пока не устранена такая "нормальность",свобода,знание и блаженство остаются недоступны. Природа реализации (познания) такова, что оно познается только будучи достигнутым и лишено всяких логически последовательного мышления и двойственности познающего и объекта познания: в силу этого оно не поддается описанию, и поэтыСиддхи должны были говорить о нем языком образов,сравнений и метафор.Знание,получаемое в самадхи (ариву,нанам),представляет собой высшую силу, ибо оно разрешает тайну Вселенной и загадку Души.Это не то знание,которое получается логическими построениями и цепью систематически формулируемых умозаключений, но знание достигаемое "штурмом" при помощи приемов полуразмышленияполуфизиологических практик.Обычное "текстуально формулируемое" знание не есть реализация; последняя достигается в результате практики подобно алхимическому преобразованию низших металлов (типа меди) в золото путем очищения,при котором никогда нельзя ошибиться в истинности результата и указаний ко всем промежуточным шагам самого процесса преобразования. Сиддх Шивавакьяр (ст.453) пишет так:
"О вы, провозглашающие себя йогами знания
И ищущие знания на страницах книг!
Вы не знаете ваших собственных сердец!
Там вы должны искать свет знания!"
Необходимо выйти за пределы учений пандитов и даже за пределы учений тантрических Сиддхов. Реальности можно достичь лишь практикой и прямым опытом. Роль истинного гуру не в том,чтобы учить в нашем понимании этого слова (т.е. последовательно логически объясняя знание),но в том,чтобы указывать существенные моменты практики и прямого опытного восприятия. Функция наставника не в интеллектуальном обучении, но в особой инструкторской технике и посвящении. Наставления гуру представляют собой резкий контраст с "книжным" знанием (шастрой).Гуру ведет ученика, непосредсвенно направляя его опыт, а ученик отбрасывает всякие мысли и предметы мышления и, как ребенок, неукоснительно выполняет наставления учителя."Веды воспринимаются не ухом, а истинный свет виден в изречениях гуру", говорит Итаикатту Сиддх (стих 22).Все 32 стиха,подписанные именем "Сиддха с глиняным кольцом", посвящены по сути одному вопросу: какая польза в логическом познании, мантрах, мудрах, тантрах и даже в таких священных текстах, как Теварам, для тех, кто достиг реализации и обладает истинным знанием восьмиступенчатой Йоги, для тех, кто победили смерть, выйдя за высший предел и увидев Высший Свет (уйяроли)?" (Кутампай Сиддх, ст.11,26).
На этом трудном пути йог подвергает себя длительным периодам неподвижности в асанах ("позах"), практикует ритмическое дыхание и остановки дыхания (пранаяма),остано вку мыслей и фиксацию мыслительного потока, задержку и возврат семени.На каждом уровне человеческой активности и проявлений жизнедеятельности (в движении "грубого" физического тела,дыхании,мыслительном процессе,сексуальной активности) он действует противоположно тому,что от него требует делать жизнь. Но есть ли это отвержение жизни? И есть ли это чтото вроде жизни в ожидании смерти? Возможно это было бы так,но только не в Сиддха Йоге.Правда,определенные восприятия в йоговскотантрических практиках являются "предваряющими визуализациями" процессов, которые обычно запускаются именно смертью, и некоторые поэтыСиддхи, в особенности Паттинаттар, явно с удовольствием описывают поцесс умирания и распада.Однако это "предваряющее умирание" представляет собой тип посвящения в практику смерти [означающую конец невежесвенной жизни], после которой неизбежно следует перевоплощение в состояние дживанмукти,т.е."освобождения при жизни",в состояние вечного присутствия вне времени,без личного сознания,в состояние чистой лучезарности и спонтанности,в трансцендентный вид бытия,который не может быть описан в терминах категорий "нормальной" жизни. Это есть перевоплощение, достигаемое после того, как завершено завоевание свободы и бессмертия.Трудный и опасный путь, но стоящий того, чтобы попытаться его пройти.

Социальная позиция Сиддхов