Парамхамса Йогананда (1893-1952)

Мукунда Лал Гхош, впоследствии известный миру как Парамханса Йогананда, был сыном старшего управляющего Бенгало-Нагпурской железной дороги, и его ожидала перспектива богатства и высокого положения в миру, когда он вырастет. Но это был не тот мир, который его привлекал. С самого раннего детства он так пылко стремился к Богу, как другие жаждут человеческой любви или мирского признания. Любимым времяпрепровождением Мукунды было посещение святых. Они часто называли его “Чото Махашайя” — “Маленький господин”, или, буквально, “Маленький человек с великим умом”. Обращаясь с ним не как с ребенком, а как с духовно равным, многие задавали ему глубокие вопросы и искали совета в духовных предметах...

Когда Йогананда был еще грудным младенцем, Бабаджи сказал, Юктешвару что он пришлет ему ученика для распространения йогических знаний на Западе. В 1920-м году Йогананде было поручено отправиться на работу в США. Он испытывал тревогу, покидая родную землю и отбывая в царство материализма на Запад. В ответ на продолжительные молитвы Йогананды Шри Бабаджи постучал к нему в дверь и подтвердил, что именно он является учеником, посланным Юктешвару для обучения йоге на Западе, и дал ему свое благословение на путешествие.

Вскоре после окончания средней школы Мукунда встретил своего гуру, великого Свами Шри Юктешвара из Серампура, штат Бенгали. У стоп этого великого учителя за поразительно короткий период — шесть месяцев — он обрел высокое состояние самадхи, или постоянного единства с Богом. Гуру оставил его в ашраме еще на девять с половиной лет, подготовив за это время к миссии распространения йоги на Западе. “Запад, — объяснял Шри Юктешвар, — пришел к высоким материальным достижениям, но ему не хватает духовного понимания. По воле Бога тебе предназначено сыграть роль в обучении человечества равновесию между материальной и внутренней, духовной жизнью”.

В 1917 году Мукунда, ныне монах с именем Свами Йогананда, предпринял первый заметный шаг на пути к исполнению своей миссии, основав небольшую школу для мальчиков в деревне Дихика, штат Бенгали. В 1918 году Махараджа Кашимбазара милостиво позволил ему перевести эту быстро растущую школу в кашимбазарский дворец в Ранчи, штат Бихар. Здесь школа достигла своего расцвета. Предлагая обучение божественному искусству жизни наряду со стандартным курсом образования, это учреждение быстро сделалось местом постоянных устремлений родителей и детей. За первый год количество заявлений о приеме достигло двух тысяч — гораздо больше, чем школа могла вместить. К концу второго года образовательные теории молодого директора-йога уже начали оказывать серьезное влияние на других учителей.

Однажды, в 1920 году, во время медитации молодой йог получил видение: тысячи американцев проходили перед ним, пристально всматриваясь в него. Он знал — это было божественное послание. Пришло его время начать дело своей жизни на Западе.

Буквально на следующий день он получил приглашение выступить делегатом от Индии на Международном конгрессе религиозных либералов. В том году он проводился в Бостоне, штат Массачусетс, при содействии Американской Унитарианской Ассоциации. “Все двери открыты для тебя, — сказал ему Шри Юктешвар, когда он обратился к своему гуру за инструкциями. — Твои слова о йоге будут услышаны на Западе”. Получив подобный наказ, он принял приглашение.

В Америке он обнаружил множество людей, жаждущих духовных учений Индии и освобождающих техник йоги. Поэтому он остался в Бостоне, где в течение трех лет преподавал и читал лекции. Постепенно он адаптировался к американской культуре и постиг, как можно пробиться через предвзятые мнения слушателей к их сердцам.

В 1923 году он начал серию лекций и занятий в крупнейших городах Америки. Везде он пользовался чрезвычайным успехом. Толпы людей стекались к нему, иногда простаивая в очередях длиной в целые кварталы, чтобы войти. В отличие от большинства других учителей из Индии, он никогда не пытался навязать американцам культурные образцы поведения своей страны, но стремился показать, как одухотворить их собственную культуру. Динамично, с заразительной радостью доводил он до умов, погрязших в добродетелях “приземленного практицизма”, что наиболее практичный путь для всех — это поиск Бога.

Его магнетизм был неотразим. 25 января 1927 года в Вашингтоне, округ Колумбия, после лекции, на которой присутствовали 5000 человек, “Вашингтон пост” сообщала: “Свами побил все рекорды по устойчивости интереса”. Одно время известный фотограф держал фотографию Мастера в полный рост на улице возле своего ателье. Президент Кальвин Гулидж принимал Йогананду в Белом Доме. 18 апреля 1926 года в знаменитом Карнеги-Холле в Нью-Йорке Мастер в течение полутора часов поддерживал вдохновение трехтысячной толпы, повторявшей вместе с ним простое песнопение “О, Прекрасный Боже!” Он перевел его с хинди, на котором оно было написано Гуру Нанаком. Той ночью многие из его слушателей побывали в состоянии божественного экстаза.

В 1924 году Свами Йогананда предпринял турне на запад через весь континент. Когда он учил и читал лекции, тысячи людей обнаруживали, что их жизнь преображена не только его словами, но и притягательной любовью и явственным сиянием его внутренней радости.
В Америке Йогананда основал организацию «Общество Самопознания» и построил с помощью многих преданных несколько центров. Йогананда практиковал Крийя-Йогу и передавал эту технику своим ученикам в США и всем, кто приходил к нему как к Гуру.

Ряд проектов, которые он предпринял в течение своей жизни, можно рассматривать как руководство для будущего в силу того, что их выполнение зависело от готовности общества в целом, а не от его видения будущего и силы воли. Общество было еще не готово к ним. Таким образом, хотя он и мечтал основать в Америке школы обучения “как жить”, а одну из них попытался открыть в Маунт Вашингтон в 1925 году, Америка еще не имела достаточного уровня духовного развития, чтобы позволить его мечте осуществиться.

Тем не менее, все, что он делал, по-видимому, имело основательные причины. В самом деле, что более всего свидетельствует о его пожеланиях по работе на годы и даже поколения, как не серьезная попытка осуществить эти пожелания в период его собственной жизни? Великие люди не могут надеяться на воплощение всех вдохновенных идей своего гения за краткий промежуток времени, отведенный им на земле. Но насколько очевиднее становятся их намерения для тех, кто следует по их стопам, если они смогли начать строить что-то, а не просто говорить об этом. Так было со школой обучения “как жить” в Маунт Вашингтон. Таким был и Университет Йоги, основанный Йоганандой в 1941 году с разрешения властей штата Калифорния, который впоследствии пал перед безразличием публики. И таким же было его “поселение всемирного братства” в Инсинитас.

Ему не было дано завершить эти проекты в течение своей жизни. Америка была просто не готова для этого. То, что его усилия не привели к успеху, нельзя рассматривать как смену намерений, учитывая значение, которое он придавал этому на протяжении всей жизни. Скорее, практическая демонстрация его интереса должна была вдохновить других воспользоваться этим планом позже, когда его выполнение станет возможным.

...................
В последние годы жизни он все больше времени посвящал работе над своими произведениями. Одним из наказов, которые он получил от своего гуру, было выявление внутреннего сходства между Индийскими Священными Писаниями, особенно “БхагавадГитой” и Старым и Новым Заветами. В Твенти-Найн Палмз он написал комментарии к “Бхагавад Гите”, Книге Бытия и Откровениям (по его словам, учения Откровений — это “чистая йога”). К тому времени он уже закончил детальные комментарии к четырем Евангелиям Библии.

7 марта 1952 года он покинул свое тело. Это была невероятно плодотворная жизнь. К моменту ее завершения центры СРФ (SRF — Self-Realization Fellowship — Общество Самореализации) процветали во многих странах. Число учеников Йогананды по всему миру насчитывало десятки тысяч. Он открыл для Запада индийские учения так, как этого не удавалось ни одному другому учителю. Впервые великий учитель из Индии провел большую часть своей жизни на Западе. Столь широко распространенный интерес к духовным учениям Индии возник в последние десятилетия в значительной степени в результате его учения и яркого личного примера.

Фактически, именно благодаря Парамахансе Йогананде мы обязаны тем, что о Бабаджи узнало очень много людей по всему миру. Эта книга подобна ветру, который уносит семена цветов на огромные расстояния. Попадая в благодатную почву человеческих душ, семена прорастают и раскрываются прекрасными цветами истины простоты и любви по всему миру.

"Самоосознание есть понимание - понимание телом, разумом и душой того, что мы едины с вездесущностью Бога; что нам не нужно молить Его о том, чтобы Он снизошел к нам; что мы не просто где-то рядом с Ним, но что вездесущность Бога - это наша собственная вездесущность; что мы сейчас - такая же Его частица, какой будем всегда. Нужно всего лишь как следует это понять."

Парамаханса Йогананда

Все мы Боги, вернее - каждый из нас является Богом в том или ином Его аспекте. В этом мире есть только Бог, и ничего нет, кроме Бога, и сам мир является проявлением Бога. Это Его сон, Его фантазия, Его выдумка, Его лила. Его творение - это творение Его разума, и мир есть только в Его уме, больше нигде. Это может быть сложно понять, поскольку творение нашего ограниченного ума не так живо и не кажется таким реалистичным, как Его творение. Но это только до тех пор, пока мы не сможем осознать в себе Бога, почувствовать себя Богом, почувствовать в себе Его творение (вернее - Наше творение, ибо мы и есть Он), расширить свое сознание до бесконечности. Это очень нелегко, на это чаще всего уходит вся жизнь. Но это возможно.
Тот, кто сознательно и искренне будет практиковать эту технику, будет продвигаться по пути самореализации. Запомните, что “там, где воля, там и путь”. Запомните также, что вашим первым и самым главным занятием должно быть общение с Богом, потому что вы не можете исполнять ваших мирских занятий, не воспринимая сил от Бога.
Когда Бог отнимет у вас жизнь, вы должны будете без возражений отвергнуть все ваши обязанности перед семьей, друзьями, вашей страной и перед миром. Ни один долг человека в мире не является более великим, чем долг найти и познать Бога, потому что нельзя осуществить ни одного дела, не применяя данных Богом способностей в жизни.
Величайшим из всех грехов является забвение Бога, вашей собственной Вечной Сущности. Забыть Его означает наказать себя величайшим грехом - незнанием, которое является причиной всех физических, финансовых, ментальных и духовных несчастий.