"В принципе, домохозяин всегда находится в безопасности. Чувства этого тела сравниваются с грабителями, которые врываются в крепость тела. Жена должна быть командиром этой крепости, и поэтому, когда бы не происходила атака чувств на тело, жена — это та, которая должна защитить его, чтобы оно не было разгромлено. Сексуальные потребности неизбежны для каждого, но тот, у кого жена поступает правильно, защищен от нападения этих врагов чувств..."("Шримад-Бхагаватам", 3.13.20) "Существует очень много случаев падения даже для великих йогов, таких как Вишвамитра. Тем не менее, грихастха всегда находится в безопасности, потому что обладает верной женой. Половая жизнь является причиной материального рабства, и поэтому она запрещена в трех ашрамах и разрешена только в одном — грихастха- ашраме." ("Шримад-Бхагаватам", 3.13.20)
Здесь описываются положительные моменты семейной жизни. Муж и жена совместно совершают духовное развитие, но жена защищает чувства мужа. Красиво одеваясь, вкусно готовя пищу, чисто прибирая дом, она поддерживает атмосферу добродетели. Жена преданно служит мужу, защищая его от страсти. Соприкасаясь с благостью, мужчина выходит из-под влияния низших гун.
Девахути понимала духовную науку и преданно служила Кардама Муни. Мудрец жил в красивом лесу, умиротворенно совершая аскезы в атмосфере благости. Девахути помогала мужу, исполняя свои обязанности. Хотя ей как царской дочери нелегко было преодолевать трудности отшельнической жизни, она самоотверженно служила мужу. Позже появился роскошный дворец, созданный мистической энергией мудреца для удовлетворения чувств.
Семейная жизнь в некотором смысле предназначена для чувственного наслаждения и протекает в страсти и невежестве. Для продолжения рода необходима привлекательность, взаимоотношения с оттенком страсти. Поэтому Кардама Муки создал красивое жилище, супруги поменяли обстановку, перешли от бедности к роскоши. Великолепие, желание иметь деньги, обладать потомством, чувствовать себя успевающим во внешнем мире – результат влияния страсти. Семейный человек строит планы будущей жизни. Позже, приняв ванапрастху, он не соприкасается с гуной страсти, чтобы избежать новой семьи, и полностью отходит от дел, занимаясь медитацией в лесу. Человек соприкасается только с гуной благости.
Но семейная жизнь протекает в страсти, поэтому жена должна привлекать внимание мужа, иначе он увлечется другой женщиной. Такова природа. Если нет объектов чувств в семье, то он найдет их в другом месте. Супружеские отношения важны, потому что жена становится защитником чувств мужа. Враги могут войти в крепость тела через чувства как через ворота и разгромить духовное сознание. Вожделение – бешеный слон, который разрушает процесс самореализации.
«Без самоконтроля и без дисциплины, без полного послушания никто не способен на успех в выполнении наставлений духовного учителя, и не делая этого, никто не будет способен вернуться обратно к Богу.» ( «Шримад-Бхагаватам», 1.5.24 )
«Половая жизнь ничем не ограничена без института брака, но когда мы говорим о ведических принципах, там существует ограничение половой жизни. То есть смысл этих принципов – это ограничение. Итак, ограничения необходимы. Для чего? Потому что это пагубно. Никто не ограничивает вас в приготовлении чапати, потому что это неплохо. Нет такого закона, который бы ограничивал вас в производстве хорошей пищи, так как это очень хорошо. Но если что- то плохо, тогда появляются ограничения. Поэтому существуют ограничения на половую жизнь, употребление вина, мясоедение, азартные игры, так как все это пагубно. Вы не сможете приобрести хороших качеств, занимаясь дурной деятельностью. Это невозможно.»
"Если масло поднести к огню, оно растает. Женщина подобна огню, а мужчина – маслу. Но если у мужчины целомудренная жена, с которой его связывают священные узы брака, она может оказать ему неоценимую помощь, когда он окажется в опасной ситуации. По сути дела, такая жена может стать для него источником разума. Когда у мужчины хорошая жена – вся семья занимается преданным служением, а их дом становится настоящим грихастха-ашрамом, жилищем домохозяев, посвятивших свою жизнь духовному развитию."("Шримад-Бхагаватам", 4.26.16)
Решающая роль в создании успешной семейной жизни зависит от женщины, от ее правильного воспитания, поведения, качеств, самопожертвования. Поэтому любовь женщины к мужу считается наиболее важной для развития их взаимоотношений. Муж естественно ответит взаимностью, если жена устроит все правильно. Успех семейной жизни означает, что существует ашрам, в котором вся семья занимается преданным служением. Это заслуга хорошей жены.
"Брак – это серьезное дело. Нет вопроса о разводе в браке. Преданные должны обещать, что никогда не разведутся..."
Вожделение владеет любым живым существом, но все относятся к нему по-разному. Известна история про Махараджу Юдхиштхиру, чьей матерью была прекрасная молодая Кунти. Однажды Кришна спросил Юдхиштхиру о чувствах, испытываемых им по отношению к своей матери. Кунти никогда не старела, поэтому Кришна поинтересовался, испытывал ли Юдхиштхира к ней вожделение? Юдхиштхира честно ответил, что чувствовал влечение, замечая красоту Кунти. "Но что ты тогда делаешь?", – продолжал расспросы Кришна. "Ничего", — признался Юдхиштхира.
Люди по-разному ощущают вожделение. Оно имеет разную силу, увеличивается и уменьшается в разные периоды жизни, не статично. В некотором смысле вожделение постоянно, но проявляется в разных формах, иногда вспыхивая, а иногда угасая и скрываясь в непроявленном состоянии. Почему колеблется уровень вожделения, от чего он зависит? Понимая природу влечения, человек сможет его контролировать. Прежде всего вожделение зависит от желания, желание – это кнопка. Как только желание страсти попадает в разум, кнопка нажата, и ум начинает действовать. Всплывают картины, увиденные в прошлом, воспоминания, впечатления, которыми ум немедленно пользуется при желании разума. Итак, если разум осквернен вожделением, то оно становится непреодолимым. Ум действует в направлении развития похотливого желания, как будто кто-то нажал кнопку и машина заработала. Человек не справляется с желаниями чувств и думает, что их невозможно обуздать.
Однако, Кришна говорит Арджуне, что вожделение можно победить с помощью отречения и специальной практики. Величайшего врага всего мира, держащего в подчинении, рабстве, живые существа можно преодолеть. Кришна объясняет, что человек, созерцающий объекты чувств, развивает к ним привязанность, из которой возникает вожделение. Кришна показывает механизм появления похотливых желаний. Существуют привязанности, поскольку человек соприкасается с объектами чувств и созерцает их. Но почему люди созерцают, ищут объекты чувств? Им хочется усилить желание вожделения. Среди людей оно называется любовью. Люди ищут любви, но разжигают в себе огонь вожделения. Бабочка летит на огонь, желая насладиться теплом и светом, но сгорает. Вожделение – это опасный огонь, где сгорают живые существа.
Человек должен изменить желания. Когда он изменит желания, вожделение, уже поселившееся в уме, разуме и чувствах, останется непреодолимым. Если похотливые желания уже пришли и гнездятся внутри, то избавиться от них очень труню. Враг уже захватил стратегические позиции – телеграф, железнодорожные стихии, банки. Если враг захватывает стратегически важные места, тогда армия, политика бесполезны. Вожделение уже захватило разум, ум и чувства, поэтому, изменяя желания, человек, к своему удивлению, видит, что оно продолжает существовать.
Что такое вожделение вообще? Это трансформация премы. Любовь к Богу в соприкосновении со страстью трансформируется в вожделение и становится злейшим врагом самоосознания живого существа. Вожделение означает сильное желание удовлетворять свои чувства, похотливые наклонности. При том, что человек чувствует себя господствующим и наслаждающимся. Это основа материальной концепции. Прямо противоположно стремление удовлетворять Бога, духовного учителя, служить всем преданным.
Показательна история Дити и Кашьяпы Муки. Однажды Дити почувствовала вожделение и обратилась к мужу с просьбой зачать ребенка, прервав его медитацию, выполнение обязанностей. Кашьяпа Муни сам испытывал сексуальное желание, поэтому удовлетворил просьбу жены, зачав детей в неурочное время. Так от Дити началась династия демонов, дайтьев. Она спровоцировала мужа на нарушение принципа. Дити сильно беспокоилась, и Кашьяпа Муни, как муж, мог строго отнестись к ней. Но ситуация была двойственна, потому что жену, попавшую в трудную ситуацию, должен успокоить только муж. Вожделение сравнивается с бешеным слоном. Когда приходит бешеный слон, его трудно контролировать. Поэтому муж должен быть всегда духовно сильным и не отвлекаться от преданного служения. Это первый урок. Преданное служение обладает большой духовной силой, которой возможно контролировать вожделение. Почему в присутствии духовного учителя никто не чувствует вожделения? В присутствии духовной силы нет вожделения, поэтому рекомендуется, чтобы муж обладал ею. Тогда он сможет контролировать свое вожделение и вожделение жены. Второй урок заключается в том, что на муже лежит обязанность удовлетворения желаний своей целомудренной жены. У женщины, кроме мужа, нет другого человека, который бы удовлетворил ее половое желание.
История Кашьяпы и Дити очень поучительна в понимании психологии вожделения. Муж, ответственный за жену, просто выполнил свои обязанности, удовлетворяя желание Дити, которая попала в трудное положение. Но в результате родились демоны, потому что идти на поводу чувств в ответственных поступках разрушительно. Дхритараштра из-за привязанности к сыну Дурьодхане разрушил все царство. Кашьяпа из-за Дити зачал демонов, которые терроризировали всю вселенную. Это разрушительные последствия выполнения незаконных желаний.
Вожделение преодолимо, когда отношения построены на любви и доверии. Говорится, что любовь – это вожделение. Но чтобы избавиться от вожделения, нужны любовные отношения. Под любовью не всегда подразумевается вожделение. Существуют некоторые взаимоотношения, которые не увеличивают вожделение, хотя и являются лишь другой формой его проявления. К примеру, отношения отца и дочери, матери и сына. Эта любовь тормозит вожделение.
Любовь мужа и жены имеет другой характер. Но если она основана только на вожделении, это не любовь даже в человеческом понимании, не в трансцендентном. Кроме любви человек испытывает просто доверие, нежность, дружеские чувства. Вот на таких эмоциях можно строить отношения. Обойтись без вожделения не значит прекратить испытывать доброту, заботу. Нежность и доверие нужно беречь.
Хорошая жена становится для мужа буквально всем: матерью, сестрой, другом и слугой. Что это означает? Она относится к мужу с любяшей симпатией как мать, проявляет к нему уважение и почитает его как младшая сестра, рада в любое время видеть его и быть с ним как лучший друг, послушна и верна ему как верный слуга семьи. У Драупади было пятеро мужей Даже царицы Двараки спрашивали у нее, как ей удавалось служить пятерым мужьям? При таких требованиях понятно, что жена не работает, у нее много больших домашних обязанностей. Она пробуждает разум мужа, энтузиазм, создает условия благости, зная, как продвигать духовную жизнь, и давая возможность мужу прогрессировать. Это зависит от преданности, привязанности женщины к своему мужу. Достоинство женщины в ее преданности мужу.
Существует семь уровней любви, которые женщина может испытывать по отношению к мужу:
Первый уровень, муладхарный – его олицетворяет Рати, супруга Камадева. Камадев, Купидон – бог любви, и вожделение в его власти. Он влияет на живые существа так, что они привлекаются противоположными формами жизни, даже если те отвратительного вида. В присутствии Камадева они кажутся прекрасными, потому что страсть привлекательно окрашивает их, разжигая похотливые желания. Рати олицетворяет привязанность короткую, как вспышки. Из этой искры страсти может вспыхнуть могущественный огонь, всплеск эмоций, любви, подобной могущественному потоку, но лишь на короткое время. Это низкий уровень любви, но сама Рати не находится на таком низком уровне. Это физический, плотский уровень.
Второй уровень повыше. Его олицетворяет Шачи, супруга Индры. Она представляет любовь рабыни к господину, которая отдавая все, ничего не получает взамен. Шачи готова поклоняться мужу и в этом ее преимущество. Преимущество в том, что Индра берет ее в жены. Индра – олицетворение власти, а Шачи – олицетворение покорности. А Камадев разжигает страсть в Рати, он источник любви.
Третий уровень представляет Ями, супругу Ямараджа. Это познание любви через смерть. Женщины этого уровня понимают, что смерть не является преградой для любви. Там, где любовь, нет смерти. Нельзя назвать это обычным физическим уровнем, поскольку люди знают, что они не тело, знают другие ценности. Они связаны не только на телесной платформе, смерть не преграда для них. Мужчина и женщина на этом уровне относятся друг к другу почти как брат и сестра. Например, Савитри и Сатьяван. Эту историю рассказала мать Сита, когда Равана украл ее. Это классическая история. Савитри, дочь царя, обладала возвышенными качествами, и ее отец сильно беспокоился о достойном супруге для своей дочери. Муж должен превосходить жену, но Савитри уже была возвышенной девушкой. Царю ничего не оставалось делать, как обратиться за помощью к Нарада Муни. Мудрец согласился помочь и вместе с Савитри отправился в путешествие. Странствуя, Савитри встретила и выбрала Сатьявана. Сатьяван – единственный человек в мире, действительно превосходивший ее в качествах. Поэтому выбор был самым лучшим. Когда они все вместе вернулись,.Нарада объяснил отцу, что выбор просто прекрасный, но у Сатьявана есть один недостаток. Через год он умрет. Услышав горькую новость, царь сразу сказал дочери, что та сделала плохой выбор. Какой смысл во всех добродетелях, если через год муж умрет, а дочь останется вдовой на всю жизнь. Но Савитри возразила, что мужа выбирают всего один раз, и она выбрала Сатьявана. Они поженились и через год, в момент смерти, волей Провидения оказались в лесу в изгнании. Савитри совершала аскезы, желая изменить судьбу мужа. А когда пришел Ямарадж, забравший спящего на ее коленях Сатьявана, Савитри пошла вслед за ним. Она рассказывала Ямараджу о добродетели, еще более высшей добродетели, еще более и более... Даже Ямарадж стал поражаться, откуда столько знания, столько силы и преданности в этой женщине?!! Он давал Савитри различные благословения, но она шла, продолжая говорить, и бог смерти не мог понять, кто источник ее добродетели и знания. Вдруг Ямарадж осознал, что источник всей силы Савитри – ее муж. Тогда он освободил Сатьявана от смерти.
Четвертый уровень, анахатный – Шримати Радхарани, возлюбленная Господа Кришны. Любовь Радхарани, всеобъемлюща, всепроникающа и независима ни от каких условий. Нет никаких мотивов. Больше всех Кришна любит Радху. Эта любовь побеждает все, она обходит все препятствия. Ей нет ни начала, ни конца. Любовь Шри Радха-Кришны – основа всего в духовных и материальных мирах. Поэтому према-бхакти возможно развить в материальном мире. Она дает эту возможность, поскольку все миры основаны на любви Шри Радха-Кришны. Она существует повсюду, может трансформироваться в вожделение. Но изначально это любовь Радхарани и Кришны. На четвертом уровне человек видит это.
Пятый уровень – Сарасвати, супруга Господа Брахмы, олицетворяющая взаимный духовный рост. Любовь двух сердец постоянно изменяется, развивается, тем самым давая друг другу постоянное духовное развитие. Сами же они остаются на одинаковом уровне. Интересно, что взаимоотношения между мужчиной и женщиной развивают духовное знание. Однако это очень высокий уровень. Кто такая Сарасвати? Богиня учености, знания.
Шестой уровень (аджна)– Лакшми, супруга Господа Вишну. Это возвышение в любви через унижение. Женщина позволяет мужчине унижать себя или унижается сама, но благодаря этому возвышается. В итоге она получает все желаемое. Примером послужит русская сказка про Мороз-Красный нос. Жил один человек вместе с женой и дочерью. Но жена рано умерла. Остался он с маленькой дочкой. Когда дочь немного подросла, женился человек на другой. Мачеха любила свою собственную дочку, а падчерицу терпеть не могла. Девушка тяжело работала и вьполняла всю домашнюю работу. Однажды мачеха приказала старику отвезти дочку в лес, иначе убила бы падчерицу. Отец подумал, что так тому и быть, делать нечего, посадил ее в сани и отвез подальше в лес, под елку. О дочке он позаботился, в теплые вещи одел, еды припас немного. И кто ее там заметил? Мороз. Он создал ей такие условия, что хуже некуда. "Тепло ли тебе, девица?" — спрашивал Мороз, а сам холоду поддавал. "Тепло, батюшка", — отвечала девушка. На это Мороз еще пуще прежнего. "Тепло ли, красавица?" –смотрит, что девушка ответит. "Да, тепло", – говорит. Уже умирает, смиренная, но нет, не жалуется. Тогда Мороз женился на ней. Через унижение она возвысилась и получила все желаемое – мужа, дом, богатство, приданое. Все возвратилось с лихвой. Мачеха, позавидовав, свою дочь отвозит в лес. За богатством, приданым, женихом. Тут Мороз не замешкался. "Тепло ли тебе, девица?" – спрашивает. "Ты что, старый, с ума сошел?! Такой холод, о чем спрашиваешь?"... И у той дочки, конечно, ничего не вышло.
Седьмой, сахасрарный, высший уровень – Парвати, супруга Господа Шивы. Они находятся на одном уровне, соединяются в одно целое как Ардханаришвара и имеют одинаковые права предъявлять друг к другу претензии. Любая услуга или вежливость расцениваются ими не как унижение или поклонение, но как дань взаимной любви. Они служат друг другу даже не из чувства долга, а из чувства взаимной любви. Пониманию таких отношений поможет один ведический пример. В одной деревне влюбленные гoтовились к свадьбе, но юноша сказал невесте, что его забирают на войну через несколько дней. И в этот момент девушка вдруг осознала, что они не могут разлучиться, потому что являются одним, целым. Осознав это, она ощутила большое счастье от того, что они – одно целое и разлуки быть не может. Понимая единство, девушка стала плакать, а юноша успокаивал ее, думая, что она переживает разлуку. Но невеста объяснила ему свои переживания, и он почувствовал то же самое. Прошло некоторое время, но она и он ощущали присутствие друг друга, несмотря на разлуку. Однажды вечером девушка, занимающаяся домашними делами, почувствовала ужасную боль в сердце. Она потеряла сознание, а затем поняла, что его рядом нет. Этой ночью она умерла, а через несколько дней ее родителям сообщили, что юноша погиб. Они были одним целым, поэтому забрав жизнь одного, Ямарадж не мог оставить жизнь другому.
Жила девушка, которой многие предлагали руку и сердце, обещая любовь. Но она всем отказывала. Однажды пришел к девушке странный старик и спросил, почему она отказывается от любви. Девушка ответила, что у нее уже есть любовь, которая разлита повсюду и цветет в ее сердце. Любовь даже не нужно брать, она сама – частичка любви к Богу, и ей больше ничего не нужно. Поэтому пусть люди отдают свою любовь тем, кто ее ждет. Тогда старик спросил ее: "Ты считаешь, что все любовь, но я стар и скоро умру. Разве я тоже любовь?" "Да! Потому что смерть – это так же любовь," – ответила девушка. Тогда старик превратился в прекрасную женщину. Эта женщина сказала, что она любовь, Бхакти. "Ты извлекла бхакти отовсюду, к чему прикасались твои глаза и руки. Я пришла проверить твою любовь смертью. Ты готова?" – произнесла Бхакти. "Да, я готова", — согласилась девушка. Бхакти взяла ее за руки и повела вверх к Богу. Далеко внизу девушка увидела свой дом и свое тело, но это уже не было ей нужно. Она последовала за своей Госпожой Бхакти.
Такое возможно. Это такая же реальность, как вожделение, которое ощущает человек. Возможно развить такую любовь к Богу, и грихастха-ашрам предназначен именно для этого. Вожделение победить возможно там, где развивается сознание Кришны, преданность. Если преданный будет обладать достаточным знанием и развивать правильное отречение, то возможно продолжать духовную практику в семейной жизни. Поэтому в брахмачари-ашраме мыслящий человек должен посвятить себя получению знаний. А женщина должна научиться целомудрию, думая о своем муже и о Кришне. Целомудрие женщины и контроль чувств для мужчины – это основа грихастха- ашрама. Изначально все проблемы исходят оттого, что женщина нецеломудренна, а мужчина – не брахмачари.
