Шивая Субрамунья Свами. "Танец с Шивой"
Шактизм – это одно из трех основных направлений в индуизме, наряду с вишнуизмом и шиваизмом, стержнем которого является культ Богини-Матери, женского начала, персонифицируемого в обликах разных индуистских богинь и, прежде всего, супруги Шивы, известной под именами Деви, Кали, Дурга, Парвати и др.
Шакти имеет практически неисчислимый диапазон проявлений: от активного безличного универсального женского творческого принципа до множества конкретных сельских богинь. Особенно популярны её воплощения в образах супруги Шивы - Дурги, Кали, Умы, Парвати и т. п. Иконографически богиня изображается в двух главных ипостасях: благостной, в виде молодой, красивой и обворожительной женщины, и гневной, в виде многорукой вооружённой демоницы с оскаленными клыками, красным языком и ожерельем из черепов. Символ единения Бога со своей Шакти - Ардханари, единое существо, соединяющее в себе женское и мужское начала, наполовину мужчина, наполовину женщина.
Священные тексты, на которые опираются шактисты,- "агамы" (древнеиндийские неведийские религиозно-философские тексты, составленные в начале 1-го тысячелетия христианской эры) и "тантры" (тексты, появившиеся в шактизме и шиваизме). Главными считаются 77 шиваитских "агам".
Шактизм характеризует сильная склонность к мистицизму.
Шактисты совершают эзотерические обряды, связанные с йогической практикой и психофизиологическим тренингом, несовместимыми с ортодоксальным брахманским ритуалом. Целью культовой практики шактистов считается изменение своего психофизиологического статуса, уподобление богине и мистическое слияние с ней.
Шактизм тесно переплетается с Тантрой, хотя не все направления шактизма являются тантрическими.
Выразительным примером шактистского культа можно считать поклонение богине Кали, она же Махакали (Великая Кали), Адья Кали (Изначальная Кали), особенно распространенное в Бенгалии. Ее облик типичен для устрашающей, агрессивной и кровожадной Богини. Часто она изображается нагой, со скелетообразным телом черного цвета. Она принимает кровавые жертвы (которые в настоящее время нередко заменяются приношением ей ярко-красных цветов) и является воплощением смерти, опасности, нечистоты.
Тем не менее, адепты Кали называют ее матерью, испытывают к ней чувство пылкой любви, направляют к ней все свои помыслы. Парадокс любви к Кали объясняется не только верой адептов в то, что могучая богиня, сокрушительница демонов в состоянии надежно защитить их, своих детей. Для их психологии важно и то, что любовь к страшному, непривлекательному существу всегда воспринимается как чистая, бескорыстная эмоция. В период борьбы за независимость индийское общество наделило образ матери-Индии чертами богини Кали, и шактизм стал своеобразной религией патриотизма.
Главная почитаемая форма Шакти для последователей кали-кулы – это Кали. Основным элементом ее культа являются тайные мистерии, на которых посвященные совершают панчамакару и другие эзотерические ритуалы, стимулирующие поднятие кундалини. Допускается возможность обретения свободы при жизни (дживанмукти) (Пахомов 2002, с. 88; Тантрический путь, с.55).
Наиболее знаменитыми протошактистскими гимнами Ригведы являются Деви-сукта, Шри-сукта, Дурга-сукта, Бху-сукта и Нила-сукта. В этих гимнах Шакти восхваляется как великая сила, поддерживающая вселенную (Шивананда, с. 56). Самым популярным гимном является Деви-сукта ( X , 125), в котором богиня Вач, персонификация священной речи, прославляет себя. Содержание его таково: богиня приписывает себе космогонические функции, она несет богов, т. е. служит им опорой, обитает на небе и на земле, ее лоно в водах, она распространяется по всем мирам, будучи единой. Вач наделяет богатством, силой и мудростью тех, кого любит, тех же, кто ненавидит брахманов, поражает стрелой из лука Рудры. Богиня вызывает словесные состязания и увлекает всех за собой. Надо отметить, что Деви-сукта отличается крайней формальной изощренностью (Мифы народов мира, т. 1, с. 219; Ригведа 1999 (2), с. 282, 523).
За Деви-суктой следует Ратри-сукта ( X , 127), это единственный гимн в Ригведе, темой которого является прославление богини Ратри (Ночи), сестры Ушас, и он же единственный, в котором упоминается слово "Шакти". В нем воспевается светлая, усыпанная звездами ночь, потому что ведийские арии боялись черной беззвездной ночи (Древо индуизма, с. 69; Ригведа 1999 (2), с. 284, 524).
Санскритское слово tantra происходит от глагола tan, означающего «расширяться», и таким образом, оно буквально означает то, что может быть натянуто или удлинено подобно нитям на ткацком станке (1). В своей развитой форме Тантра является комплексом культовых практик, ритуалов, мистицизма и тайных обрядов, которые основываются на философии и глубоком религиозном чувстве, в центре которого находится концепция Высшей Силы. Эта сила, именуемая Шакти, имеет разнообразные проявления. Согласно традиционным представлениям, Тантра, будь ли ониа связана с шактизмом или другими сектантскими течениями индийского происхождения, получила развитие в отдаленной древности и была связана со сложной мифологией. Изучение доступных источников, как письменных, так и археологических, дает информацию о происхождении и росте шактистского тантризма и других подобных течений. Шактистский тантризм уходит своими корнями в доисторические представления о Богине-Матери, богине плодородия, и ее древние культы. Ее изображения, восходящие к верхнему палеолиту, если еще не к более ранним временам, свидетельствуют о ее первостепенной важности для древнейшей культуры Индии.
В Ригведе присутствует образ парного божества Небо-Земля, в котором Небо выступает олицетворением мужского, а Земля - женского начала. Вместе они являются родителями всего сущего (ср. Илу и Асират западных семитов, Кукумац и Тепеу древних майя, Ранги и Папа маори, Уран и Гея древних греков). При этом хотелось бы отметить гимн Бху-сукта, это уникальный в Ригведе гимн, ибо посвящен он одной Земле, а не парному божеству Небо-Земле. Здесь перед нами предстает архетипический образ Матери-Земли, олицетворения женского начала (Древо индуизма, с. 69 - 70; Мифы народов мира, т. 1, 178; Ригведа 1999 (1), с. 86, 570).
Таким образом в Ригведе мы находим самые общие предпосылки шактистского культа: концепцию космического брака (Небо и Земля) и прославление женского творческого начала.
Амбика именуется сестрой Рудры в Ваджасанейи-самхите ( III , 57), а в Тайттирия-упанишаде Амбика описывается как супруга Рудры (Х, 18, 1). К Дурге взывают в Тайттирия-араньяке как "имеющей цвет огня, которая блистает мощью подвижничества и которой поклоняются ради плодов деяний" (Х, 1, 65). В Тайттирия-араньяке Дурга носит также имена Катьяяни и Каньякумари (Х, 1, 7). Далее, в одной из «великих» Упанишад, Кена-упанишаде, о Богине говорится как об Уме золотого цвета, дочери Химаванта (Хаймавати), царя Гималаев, которая рассказывает о себе Индре и другим богам. Имя "Ума" имеет несанскритское происхождение, оно перекликается с именами фракийской богини Ма или Аммы (эти имена означают "мать"). Этими именами также звалась Богиня-Мать халдеев, отождествляемая с Иштар (Бхаттачарья, с. 52). А Хаймавати, возможно, была самостоятельной богиней пригималайских племен, которая стала позднее отождествляться с женой Шивы (Бхаттачарья, с. 51 - 52). Бхадракали упоминается вместе со Шри в Шанкхаяна-грихьясутре ( II , 15, 14). В Мундака-упанишаде ( I , 2, 4) один из семи языков жертвенного пламени назван именем Кали («черная»). Вряд ли, конечно, на основании этого можно утверждать, что знаменитая богиня Кали почиталась уже во время возникновения упанишад, но все же следует отметить, что это имя использовалось для обозначения одного из аспектов огня. Точно так же, как огонь обращает материю в энергию, так и Кали возвращает материальную вселенную в недифференцированное состояние в конце космического цикла ( Nelson ). Кроме этого, есть еще и особые шактистские Упанишады, числом восемь: Трипуратапини-упанишад, Сита-, Деви-, Саубхагья-Лакшми и др., возникшие гораздо позже классических (Шивананда, с. 56). Они подчеркивают главенство женского миросозидательного начала. Богиня прославляется в них под различными именами, описываются обряды в ее честь (Древо индуизма, с. 71).
Шактистские элементы присутствуют и в обоих великих эпических поэмах Индии: Махабхарате и Рамаяне. В эпосе мы наблюдаем влияние и шиваизма, и вишнуизма. Но в Махабхарате связь почитания женского начала с шиваизмом намного более тесная, нежели чем с вишнуизмом.
Махабхарата содержит два гимна Дурге, которые являются интерполяциями, хотя и не очень поздними. Первый из них - гимн Юдхиштхиры - содержится в четвертой книге ( I У, 6, 23) (Кинсли, с. 108; Кобурн, с. 267 - 271). Перед тем, как войти в город Вираты, Юдхиштхира просит богиню, чтобы он и его братья весь следующий год оставались неузнанными и чтобы успех сопутствовал им в борьбе с врагами. После этого Дурга является и обещает исполнить его желания. А в начале шестой книги Махабхараты, Бхишма-парвы ( YI , 23), находится гимн, произнесенный Арджуной во славу этой богини перед началом великой битвы на Курукшетре по совету Кришны (Бхагавадгита, с. 278 – 281; Радхакришнан, т. 2, с. 414). В критическом издании Махабхараты оба этих гимна отсутствуют, но гимн из Бхишмапарвы встречается в бенгальском и пунском манускриптах (Бхаттачарья, с. 69). Вышеупомянутые гимны, хотя они и относятся к более позднему периоду, имеют важное значение, поскольку демонстрируют начало процесса, благодаря которому многочисленные местные богини начинают соединяться в одно божество, представляющее всемогущее женское начало (Бхаттачарья, с. 75). Грозное проявление Богини – Каларатри (Ночь Смерти) - является в сцене разгрома Ашваттхаманом лагеря Пандавов в десятой книге – Сауптикапарве (8, 64 – 65) (Махабхарата 1998, с. 27). Каларатри, ночь конца мира, часто ассоциируется с Дургой, супругой Шивы (Махабхарата 1998, с. 172). А в сказании о рождении Сканды упомянуты грозные и жестокие женские божества - матрики - выступающие в роли защитниц новорожденного бога ( III , 215 - 219).
